COOP 12 ADOPTA TERMINO “PUEBLOS INDIGENAS” EN LENGUAJE OFICIAL

En la última reunión de COP 12 del Convenio de la Diversidad Biológica, realizada en Korea del Sur, del 6 a 17 de octubre de 2014, las partes aprobaron cómo se utilizaría los términos Pueblos indígenas en decisiones y futuros documentos auxiliares, etc.

Todos los organismos de la ONU deberían adoptar la misma posición del CBD.

La Duodécima reunión Conferencia de las Partes en El Convenio Sobre Diversidad Biológica realizada Pyeongchang, República de Corea, aprobó en el Tema 19 del GRUPO DE TRABAJO II
ARTÍCULO 8 J) Y DISPOSICIONES CONEXAS un párrafo específico sobre la Terminología “pueblos indígenas y comunidades locales”, conforme al siguiente texto:

La Conferencia de las Partes,

Recordando el párrafo 2 de la decisión XI/14 G, en el que se pidió al Grupo de Trabajo especial de composición abierta entre períodos de sesiones sobre el Artículo 8 j) y disposiciones conexas del Convenio sobre la Diversidad Biológica, que considerara las recomendaciones del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas en lo tocante al uso de la expresión “pueblos indígenas y comunidades locales” y a todas sus implicaciones para el Convenio,

Tomando nota de la recomendación 8/6 del Grupo de Trabajo especial de composición abierta entre períodos de sesiones sobre el artículo 8 j) y disposiciones conexas del Convenio sobre la Diversidad Biológica,

Subrayando que el artículo 8 j) trata de los conocimientos tradicionales, tema que queda sujeto a las legislaciones nacionales y a las disposiciones especiales, incluido el artículo 10 c), que trata de los usos consuetudinarios sostenibles, en el ámbito del Convenio, que se prevé que cada una de las Partes Contratantes implanten estas disposiciones en la medida de lo posible, según proceda,

Reconociendo la asesoría de la Oficina de Asuntos Jurídicos de las Naciones Unidas, que se dio oficiosamente y por la que dicha Oficina “…aconseja a las Partes que, si lo que desean con el uso de terminología diferente en una decisión no es llegar a un “acuerdo ulterior ”, deberían dejar claro en su decisión que el uso de terminología diferente se hace: a) con carácter excepcional; b) sin perjuicio de la terminología usada en el Convenio; y c) sin la intención de que se tenga en cuenta a los efectos de la interpretación o la aplicación del Convenio”,

Afirmando que esta decisión de hacer uso de la terminología “pueblos indígenas y comunidades locales” en futuras decisiones y en documentos auxiliares se efectúa con carácter excepcional reconociendo que la terminología que se recoge en el Convenio es la de “comunidades indígenas y locales”,
Afirmando también que todo cambio del significado jurídico de la expresión “comunidades indígenas y locales” habrá de llevarse a cabo sólo y exclusivamente siguiendo el procedimiento de enmienda estipulado en el artículo 29 del Convenio sobre la Diversidad Biológica,

  1. Decide hacer uso de la expresión “pueblos indígenas y comunidades locales” en decisiones y documentos auxiliares futuros en virtud del Convenio, según proceda;
  2. Decide también:

a)       Que el uso de la expresión “pueblos indígenas y comunidades locales” que aparezca o pudiere aparecer en decisiones y documentos auxiliares futuros no habrá de ejercer efecto alguno sobre el significado jurídico que se recoge en el artículo 8 j) ni en las disposiciones conexas del Convenio;

b)       El uso de la expresión “pueblos indígenas y comunidades locales” no puede interpretarse con un significado que implique o pudiera implicar para ninguna de las Partes un cambio de derechos u obligaciones en virtud del Convenio;

c)       El uso de la expresión “pueblos indígenas y comunidades locales” en las decisiones y documentos auxiliares futuros no habrá de constituir un contexto que sirva para interpretar el Convenio sobre la Diversidad Biológica, como se recoge en el párrafo 2 del artículo 31 de la Convención de Viena sobre el Derecho de los Tratados ni un acuerdo subsiguiente ni práctica subsiguiente entre las Partes del convenio sobre la Diversidad Biológica tal y como se recoge en los párrafos 3 a) y 3 b) del artículo 31, ni tampoco un significado especial como se estipula en el párrafo 4 del artículo 31 de la Convención de Viena sobre el Derecho de los Tratados. Siendo todo esto sin perjuicio de la interpretación o aplicación del Convenio de conformidad con el párrafo 3 c) del artículo 31 de la Convención de Viena sobre el Derecho de los Tratados;

  1. Toma nota de las recomendaciones que emanan de las Reuniones 11ª y 12ª del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, y pide al Secretario Ejecutivo que continúe informando al Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas sobre los acontecimientos de interés mutuo.

CONVENIO SOBRE LA DIVERSIDAD BIOLÓGICA UNEP/CBD/COP/12/WG.2/CRP.16, 14 de octubre de 2014

 

Histórico: HOY ENTRA EN VIGOR EL PACTO DE LA BIODIVERSIDAD DE LA ONU SOBRE LOS RECURSOS GENÉTICOS Y CONOCIMIENTOS TRADICIONALES PARA MEJORAR LAS OPORTUNIDADES DE LA PARTICIPACIÓN EQUITATIVA EN LOS BENEFICIOS DE LA BIODIVERSIDAD DEL MUNDO

PARTICIPACIÓN EQUITATIVA EN LOS BENEFICIOS DE LA BIODIVERSIDAD DEL MUNDO

La aplicación del Protocolo de Nagoya representa un hito en agenda global de desarrollo sostenible

Montreal / Pyeongchang 12 de octubre. El Protocolo de Nagoya sobre Acceso a los Recursos Genéticos y Participación Justa Equitativa en los beneficios derivados de su utilización, de la Convención sobre la Diversidad Biológica (CDB) entró en vigor hoy. Este instrumento ofrece al mundo un mecanismo para garantizar que el acceso y el intercambio de los beneficios derivados del uso de los recursos genéticos y el conocimiento tradicional asociados, sea transparente y equitativo.

La distribución justa y equitativa de los beneficios de los recursos genéticos es uno de los tres objetivos principales del CDB. Los otros dos son la conservación de la diversidad biológica y la utilización sostenible de sus componentes.

El Protocolo de Nagoya sobre Acceso y Participación en los Beneficios proporciona un marco legal para garantizar que el acceso y la utilización de los recursos genéticos procedentes de plantas, animales, bacterias u otros organismos para comercial, de investigación u otros fines, se creará sobre la base del acceso y distribución de beneficios en acuerdo entre proveedores y usuarios que suponen el consentimiento fundamentado previo y en términos de mutuo acuerdo.

Los beneficios recibidos a cambio del acceso a los recursos genéticos pueden ser monetarios o no monetarios, incluyendo, por ejemplo, la transferencia de tecnología, las actividades de investigación o de creación de capacidades conjuntas. Permite a las Partes beneficiarse plenamente de sus recursos genéticos y genera nuevas oportunidades e incentivos para conservar y utilizar de manera sostenible la biodiversidad

El Protocolo también se ocupa de cuestiones relacionadas con el acceso y participación en los beneficios de la utilización de los conocimientos tradicionales asociados a los recursos genéticos que poseen las comunidades indígenas y locales. A este respecto, las Partes deben adoptar medidas para garantizar el consentimiento previo e informado y la distribución de beneficios justa y equitativa con estas comunidades, teniendo en cuenta las leyes y procedimientos comunitarios, así como el uso consuetudinario e intercambio.
“El Protocolo de Nagoya es fundamental para la biodiversidad y el desarrollo sostenible. Su entrada en vigor permitirá crear incentivos para la conservación de la diversidad genética, la diversidad biológica en general y los  conocimientos tradicionales. Además, proporcionará las condiciones para la investigación y el desarrollo continuo de los recursos genéticos.

Pero lo más importante, el protocolo nos dará la oportunidad de desarrollar una economía que es más sostenible y en la que se reconoció verdaderamente el valor de los recursos naturales “, dijo Braulio Ferreira de Souza Dias, Secretario Ejecutivo del Convenio sobre la Diversidad Biológica.
“La entrada en vigor del histórico Protocolo de Nagoya con 51 ratificaciones, antes de la fecha límite de Aichi, abre nuevas oportunidades para la participación justa y equitativa en los beneficios de la utilización de los recursos genéticos. Al mismo tiempo, es una constatación de que las Metas de Aichi están al alcance “, dijo Achim Steiner, Sub-Secretario General de la ONU y Director Ejecutivo del Programa Ambiental de las Naciones Unidas.

“El Protocolo creará una mayor equidad y transparencia para los proveedores y usuarios de los  recursos genéticos que mejorarán la contribución de la biodiversidad al desarrollo, la erradicación de la pobreza y el bienestar humano ”

“Nos corresponde a nosotros – aquí y ahora – dar un impulso para fomentar nuevas ratificaciones, fortalecer voluntad política y tomar medidas decisivas para mantener los objetivos de Aichi “, añadió.

El tratado histórico es el resultado de décadas de negociaciones, que culminaron en el Protocolo de que fue acordado el 29 de octubre de 2010 en Nagoya, Japón. Sin embargo, 50 Partes en el CDB tuvieron que ratificar para su entrada en vigor. El Protocolo recibió su última ratificación necesaria el 14 de julio de 2014. Ahora cuenta 54 ratificaciones.

La aplicación del Protocolo también contribuye al logro de la Meta de Biodiversidad de Aichi
16. La Meta 16 establece que el Protocolo de Nagoya debe entrar en vigor y estar operativo en 2015.
“La entrada en vigor del Protocolo, contribuirán a promover los beneficios para todos de la biodiversidad y servicios de los ecosistemas y que representa un paso importante hacia el logro de Objetivo 16 antes de nuestra fecha límite “dijo Braulio Ferreira de Souza Dias, Secretario Ejecutivo del Convenio sobre la Diversidad Biológica, en el apertura del taller de capacitación sobre el Acceso y Participación en los Beneficios de Intercambio de Información (ABS-CH) este domingo, en Pyeongchang, Corea del Sur. En esta ocasión, las Partes celebraron la entrada en vigor
del Protocolo de Nagoya y el lanzamiento de la fase operativa de la plataforma online.

Con la entrada en vigor del Protocolo, el ABS-CH también se pondrá en funcionamiento. El ABS-CH actuará como una plataforma de países donde pueden intercambiar información que mejorará la seguridad jurídica y la transparencia sobre los procedimientos para el acceso y para el seguimiento de la utilización de los recursos genéticos. El ABS-CH también ayudará conectar a los usuarios y proveedores de recursos genéticos y conocimientos tradicionales asociados.

Prakash Javadekar, Ministro de Estado para el Medio Ambiente, los Bosques y el Cambio Climático de la India, quien se espera que desempeñe el rol de Presidente de la primera reunión de la Conferencia de las Partes en calidad de Reunión de las Partes en el Protocolo (COP MOP 1), dijo: “Al proporcionar seguridad jurídica sobre el uso de los recursos genéticos y conocimientos tradicionales asociados, y mediante el fortalecimiento de las oportunidades para la feria y la distribución equitativa de los beneficios derivados de su utilización, el Protocolo creará incentivos para la conservación de la biodiversidad y el uso sostenible de sus componentes, y mejorará aún más la contribución de la biodiversidad con el desarrollo sostenible y el bienestar humano “.

La primera reunión de la Conferencia de las Partes en calidad de Reunión de las Partes en el Protocolo de Nagoya sobre Acceso y Participación en los Beneficios (COP-MOP 1), comienza el 13 de octubre y durará hasta el 17 de Octubre.

En su primera reunión, las Partes del Protocolo discutirán asuntos relacionados con el ABS-CH; modelo contractual cláusulas, códigos de conducta voluntarios, la creación de capacidades; sensibilización; la necesidad y las modalidades de un mecanismo de participación en los beneficios multilateral global; procedimientos de cooperación y mecanismos institucionales para promover el cumplimiento y abordar los casos de incumplimiento; y orientación sobre la movilización de recursos
incluyendo al mecanismo financiero.

Dias anunció que “la aplicación del Protocolo de Nagoya representa un hito no sólo
para el Convenio sobre la Diversidad Biológica, sino también en la historia de la gobernanza global para el desarrollo desarrollo sostenible “. El Protocolo de Nagoya está estrictamente vinculado con la agenda de desarrollo sostenible. “La utilización sostenible de la diversidad biológica desempeña un papel clave en la erradicación de la pobreza y el medio ambiente sostenibilidad, contribuyendo así a la consecución de los Objetivos de Desarrollo del Milenio “, dijo Dias. “Del mismo modo, la aplicación del Protocolo de Nagoya será de gran importancia para la consecución de los objetivos de desarrollo sostenible y la formulación de propuestas en el proceso de definición  de la agenda de desarrollo post-2015 “.
Notas de los editores
El Protocolo de Nagoya sobre acceso a los recursos genéticos y participación justa y equitativa en los beneficios  derivados de su utilización fue adoptado en la décima reunión de la Conferencia de las Partes en 2010,  en Nagoya, Japón, y avanza de manera significativa hacia el objetivo de la Convención sobre la justa y equitativa distribución de los beneficios derivados de la utilización de los recursos genéticos, proporcionando una mayor seguridad jurídica y transparencia para los proveedores y usuarios de recursos genéticos. Al promover el uso de los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales asociados, y mediante el fortalecimiento de las oportunidades para la justa y equitativa distribución de los beneficios derivados de su utilización, el Protocolo creará incentivos para la conservación de la biodiversidad, utilización sostenible de sus componentes, y mejorar aún más la contribución de la biodiversidad al desarrollo sostenible y el bienestar humano. El texto completo del Protocolo de Nagoya está disponible en:
www.cbd.int/abs/doc/protocol/nagoya-protocolo-en.pdf.

La lista de los firmantes del Protocolo de Nagoya es disponible en: www.cbd.int/abs/nagoya-protocol/signatories/.
El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) fue abierto a la firma en la Cumbre de la Tierra en Río de Janeiro en 1992, entró en vigor en diciembre 1993.

El Convenio sobre la Diversidad Biológica es un tratado internacional para la conservación de la biodiversidad, el uso sostenible de los componentes de la biodiversidad y la distribución equitativa de los beneficios derivados de la utilización de los recursos genéticos. Con 194 Partes hasta ahora, la Convención cuenta participación casi universal entre los países. El Convenio trata de enfrentar todas las amenazas a la biodiversidad y servicios de los ecosistemas, las amenazas del cambio climático, a través de evaluaciones científicas, el desarrollo de instrumentos, incentivos y procesos, la transferencia de tecnologías y buenas prácticas y la participación plena y activa de las partes interesadas pertinentes, incluidas las comunidades indígenas y locales, los jóvenes, ONG, las mujeres y la comunidad empresarial.

El Protocolo de Cartagena sobre Seguridad de la Biotecnología es un acuerdo complementario
a la Convención. Se busca proteger la diversidad biológica de los riesgos potenciales que plantean los organismos vivos modificados resultantes de la biotecnología moderna. Hasta la fecha, 167 países y la Unión Europea han ratificado el Protocolo de Cartagena. La Secretaría de la Convención y su Protocolo de Cartagena se encuentra en Montreal. Para más información visite: www.cbd.

Malala Yousafzai, es la Premio Nobel más joven

La adolescente paquistaní que quería estudiar y desafió a los talibanes tiene 17 años y recibió el 10 de octubre el Premio Nobel de la Paz. Y su defensa por la educación de las niñas casi le cuesta la vida. Pero no se rinde. La recibieron desde Obama hasta la reina Isabel.

 

NUEVA DELHI (EFE).- Malala Yousafzai, que obtuvo hoy el premio Nobel de la Paz, es una joven paquistaní conocida por su defensa del derecho a la educación femenina en su país y que el 9 de octubre de 2012 fue víctima de un atentado llevado a cabo por un grupo vinculado a los talibanes.

Nacida el 12 de julio de 1997 en la ciudad de Mingora, Pakistán, adquirió notoriedad al escribir un blog para la BBC utilizando el seudónimo de Gul Makai.

En dicho blog denunciaba las atrocidades sufridas bajo el régimen del Tehrik-i-Taliban (TTP), que ocupó militarmente el valle del río Swat matando a muchos de sus habitantes, destruyendo las escuelas y prohibiendo la educación de las niñas entre 2003 y 2009.

El 9 de octubre de 2012 fue víctima de un atentado en Mingora cuando dos miembros del TTP subieron al autobús escolar en el que se encontraba Malala y la dispararon con un fusil, alcanzándola en el cráneo y en el cuello. El entonces portavoz del grupo terrorista, Ehsanullah Ehsan, afirmó que volverían a intentar matarla y reivindicó el atentado en un comunicado en el que reiteraban que la “sharía”, que está en contra del modelo educativo secular, les obligaba a ello.

La joven fue internada en un hospital de Rawalpindi, cerca de Islamabad, la capital del país, donde le extrajeron una bala que tenía alojada en el cuello, cerca de la médula espinal.

El 15 de octubre fue trasladada al hospital Queen Elisabeth en Birmingham, Gran Bretaña, para programar las cirugías reconstructivas que debían realizarle por las heridas sufridas.

Tres meses y medio después, el 8 de febrero de 2013, fue dada de alta aunque prosiguió con la rehabilitación y tuvieron que implantarle en el cráneo una placa de titanio y también un dispositivo auditivo en el oído izquierdo.

Desde entonces, Malala vive en la zona de West Midlands de Birmingham donde su padre ocupa el puesto de agregado de educación del consulado de Pakistán.

El 4 de febrero hizo su primera intervención pública tras el atentado anunciando en un vídeo la creación de un fondo de ayuda para la educación en su país.

Los médicos que la atendieron cifraron entonces en unos quince o dieciocho meses el tiempo para la recuperación total de la joven activista.

El 19 de marzo, la BBC anunció su regreso a la escuela para realizar los estudios de educación secundaria en el instituto Edgbaston de Birmingham.

El 8 de octubre de 2013 fue publicada su autobiografía con el título: “Yo soy Malala”, escrita por la periodista británica Christina Lamb, en la que describe su vida antes y después del ataque sufrido.

En el libro, la joven paquistaní reconoce sus aspiraciones políticas, el pasado fundamentalista de su padre y se confiesa seguidora del cantante canadiense Justin Bieber, de la actriz Angelina Jolie, de la serie cinematográfica “Crepúsculo” y de la televisiva “Betty, la fea” (“Betty, the ugly”).

Ha recibido numerosos premios por su defensa del derecho a la educación. En el año 2013 le entregaron el Simone de Beauvoir en París el 9 de enero y en Madrid el Premio Unicef de España el 22 de mayo. También ganó el XXV Premio Catalunya el 22 de mayo.

Fue candidata al premio Nobel de la Paz de 2013, lo que la convirtió en la nominada más joven de la historia con sólo 16 años y en octubre de 2013 fue galardonada con el premio Sájarov a la Libertad de Conciencia que otorgan los presidentes de los grupos políticos del Parlamento Europeo.

El 15 de enero de 2014 recibió el Premio Convivencia Manuel Broseta junto a la científica Pilar Mateo. Este último premio lo recogió en marzo en la ciudad española de Valencia donde reivindicó hoy “el poder de la palabra” para luchar contra el terrorismo y defendió el derecho a la educación para aprender no sólo conocimientos de materias sino “igualdad” y “a respetar la cultura y la religión de otros”.

 

 

 

ONU CRITICA EXCLUSIÓN CONTRA MUJERES INDÍGENAS CON DISCAPACIDAD

En México, la discriminación contra las personas con alguna discapacidad se agrava cuando estas son mujeres o indígenas, reveló el Comité sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad de la ONU en su informe inicial sobre el tema en el país.

El documento, exhibe incluso que la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) carece de un programa de trabajo para las personas con discapacidad e, incluso, sus instalaciones y servicios no son accesibles para este sector de la población.

“La discriminación contra las personas con alguna discapacidad se ha visto agravada por la concurrencia de factores como la exclusión social, edad, género, pertenencia étnica y ruralidad”, señala el informe.

El comité de la ONU agrega que en México hay una preocupante situación de exclusión, pobreza, falta de acceso al agua potable y saneamiento, vivienda digna y condiciones generales de pobreza entre las personas indígenas con discapacidad y que las mujeres y niñas con discapacidad, especialmente indígenas, son frecuentemente víctimas de la violencia y el abuso y no cuentan con medidas efectivas para su protección y reparación de daños.

Asimismo, señaló la falta de reglamentación de la Ley Federal para Prevenir y Eliminar la Discriminación y la poca información sobre su difusión en formatos accesibles, incluyendo en lenguas indígenas, además de la carencia de acciones de atención específica implementadas para prevenir y combatir la discriminación interseccional que enfrentan las mujeres y niñas con discapacidad, así como la ausencia de información al respecto.

 

 

Entrevista en Ford Forum a Victoria Tauli-Corpuz, Relatora Especial de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas

 

 

La expansión de la economía mundial ha traído la prosperidad y el peligro para las comunidades indígenas. Sin embargo, Victoria Tauli-Corpuz – Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y Directora Ejecutiva de la Fundación Tebtebba – destaca las maneras creativas en que las comunidades están negociando las presiones del mercado global, mientras protegen las tradiciones y los ecosistemas naturales.

¿Cómo ha afectado a su comunidad la demanda mundial de recursos?

Vengo de una comunidad indígena en el norte de Filipinas. Allí nací y vivo allí, y se nutre principalmente de la agricultura de subsistencia. Tenemos una gran cantidad de recursos. Tenemos ricos bosques, ríos fuertes, minerales y diversas culturas y sistemas de conocimiento tradicional. Nuestros recursos minerales incluyen depósitos de oro de alto grado, plata y cobre, de acuerdo con los informes de algunas grandes empresas mineras que han hecho exploración inicial en nuestro territorio. Sin embargo, ni nuestros mayores ni las autoridades locales han autorizado la extracción minera en nuestras tierras. La mayoría de nosotros pensamos que no debemos sacrificar nuestro ecosistema por ganancias de corto plazo, porque una de nuestras responsabilidades es dejar a las generaciones futuras las tierras y recursos que aseguren su bienestar. Uno de los valores que nosotros, el pueblo Igorot Kankana-ey, apreciamos es la buena administración de nuestros territorios y recursos. Queremos continuar con la protección y el uso sostenible de nuestros bosques, ríos y granjas de generación en generación; no queremos que nuestros campos de arroz, así como todo nuestro ecosistema sean destruidos.

El gobierno nacional fomenta el ingreso de las empresas mineras, dándoles muchos incentivos. Sin embargo, hemos resistido a sus intentos de explotar nuestras tierras, porque hemos visto la destrucción causada en comunidad vecina donde se realizaron  operaciones mineras a gran escala desde principios de 1900. La destrucción ecológica de las tierras explotadas por la minería es horrible- unas pocas personas hicieron ricas, pero la mayoría de los demás sólo siguen siendo pobres. Así que nuestros mayores nos preguntaron: “¿Queremos ir hacia en esa dirección?”

Estamos involucrados con el mercado; no hay duda sobre eso. Pero permitir que nuestra comunidad sea expuesta totalmente a ese sistema sigue siendo una pregunta para muchos de nosotros. Algunas de nuestras comunidades han pasado de la agricultura de subsistencia a la producción de cultivos comerciales de hortalizas. Sin embargo, no tienen control sobre los suministros agrícolas, crédito y comercialización, y son engañadas muchas veces. Creemos que podemos conseguir involucrarnos con el mercado, pero en mejores condiciones, o mejor aún, en nuestros propios términos. Creemos que tenemos el derecho de determinar nuestro propio desarrollo económico, social y cultural, porque hemos vivido y cuidado estas tierras desde tiempos inmemoriales. De esto se trata el derecho a la libre determinación. Nosotros los pueblos indígenas tenemos diversos sistemas económicos, y no deberíamos estar obligados o presionados a transformar nuestras economías para adaptarlas a la economía de mercado global. El Estado no debe imponer sus intereses sobre nosotros sin que seamos parte de la planificación de cómo debe realizarse el desarrollo de nuestras comunidades.

Usted ha trabajado con las comunidades indígenas de todo el mundo. ¿Cómo interactúan estos grupos con el sector privado?

Mi organización tiene organizaciones asociadas en 13 países del mundo. La manera en que trabajamos con el sector privado es participando en el proceso. Se extiende desde participar de forma sustancial con el sector privado, hasta el resistir al sector privado, sobre todo si las personas no son parte de los procesos de toma de decisiones.

Por ejemplo, tenemos socios que tienen las cooperativas agrícolas en Vietnam y en México. Se involucran activamente con el sector privado mediante la venta de sus productos y obtienen un precio justo por estos productos. Pero nuestros socios en Indonesia tienen algunos conflictos con el sector privado, en particular con las empresas de aceite de palma que están llegando a sus comunidades y que aceleran la deforestación de sus tierras. En Filipinas, nuestros socios se resisten a grandes empresas mineras. Muchos casos se han presentado en contra de algunas de estas empresas.

Así, nuestros socios se relacionan con empresas grandes y pequeñas. Y a ambos sectores tratamos de elevar su conciencia sobre los derechos de los pueblos indígenas. Luego están las normas mínimas internacionales, como la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, para garantizar el respeto, la protección y cumplimiento del bienestar y la dignidad. Los Estados Unidos y las Naciones Unidas deben implementar esta declaración, que incluye la necesidad de obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas antes de cualquier proyecto de desarrollo en sus comunidades. Están también los Principios Rectores de la ONU sobre Empresas y Derechos Humanos, que varias empresas ya han acordado utilizar. Queremos elevar la conciencia del sector privado, en el sentido de que es un buen negocio ser respetuosos de los derechos humanos.

También queremos lograr que las empresas interpelen a los gobiernos para decir: “Ustedes también tienen que respetar los derechos humanos fundamentales de estas personas y ustedes deben establecer las normas que debemos seguir como empresas que entramos en el país o en la comunidad.” A pesar de que tenemos normas internacionales, si estas normas o regulaciones no se aplican o traducen a nivel nacional, las empresas tendrán razones para afirmar: ” ¡Pero si las normas no están en vigor!”

¿Cuáles son algunos ejemplos de buenas relaciones entre el sector privado y las comunidades indígenas?

Nuestros socios en Oaxaca, en México, son autónomos y autosuficientes. Casi no dependen del gobierno. Ellos producen café orgánico y muchos otros productos agrícolas que se venden en el mercado. Ellos tienen los bosques de la comunidad, que les proporcionan productos forestales maderables y no maderables. Puesto que han mantenido sus cuencas hidrográficas, también producen y venden agua embotellada. Se involucran en el ecoturismo y la producción artesanal. Debido a que casi todos los productos que cosechan, procesan y fabrican son orgánicos, pueden exigir mejores precios en el mercado. Ellos tienen sus propios camiones que llevan sus productos fuera de sus pueblos. Han creado cooperativas de producción y de crédito que aseguran la participación comunitaria y una mejor distribución de los beneficios de sus esfuerzos económicos. Así, tratan directamente con las empresas que están interesadas en comprar sus productos, y ellos terminaron con los intermediarios.

Este tipo de asociaciones no siempre son fáciles. ¿Qué puede ayudar a reducir la brecha?

Una forma de reducir la brecha es exigir coherencia de las empresas. Yo fui invitada a Davos y tuve una reunión con los directores ejecutivos de las mayores empresas mineras del mundo; me aseguraron que creen en los derechos humanos. Así que les dije, “Parece que tienes los valores correctos, pero esto no se traslada a sus gerentes en los países. ” Si los grandes jefes creen que sus empresas deben respetar los derechos, entonces eso tiene que reflejarse en las operaciones a nivel de país.

Hay notable diferencia respecto a la percepción que tiene la gente como progreso. El pensamiento dominante es que, te abres a los mercados y formas parte de la economía mundial, lo que te convertirá en muy moderno y eso está bien. Pero todavía hay mucha gente como nosotros que no piensan de esa manera. Y que preferiríamos no ser muy ricos, pero también, por supuesto, no ser muy pobre. Preferimos mantener nuestros ecosistemas, nuestros territorios, y asegurarnos de que se deje algo para vivir a nuestras futuras generaciones porque somos básicamente gente de la tierra y nosotros dependemos en gran medida de la naturaleza para nuestra subsistencia y bienestar.

Debe haber un paradigma totalmente diferente- una transformación de cómo nosotros concebimos el buen vivir o el bienestar. Hay mucho descontento -una gran insatisfacción e infelicidad- incluso entre las personas más ricas del mundo. Al mismo tiempo, hay personas, incluyendo a muchos pueblos indígenas, que no son materialmente ricos, pero tienen muchos valores para compartir, como la reciprocidad, solidaridad, armonía con la naturaleza y respeto por los derechos humanos, y que practican la sostenibilidad. Su concepto de buen vivir no es acumular riqueza ilimitada y tampoco involucrarse en el consumo incesante, sino vivir en comunidades donde se aseguren las relaciones sociales saludables, el respeto por la diversidad cultural, la seguridad alimentaria, los servicios de educación y salud intercultural, una distribución más equitativa de la riqueza, y un medio ambiente sostenible.

El secreto es el equilibrio entre estos dos, donde subes el nivel de los estándares de vida de los extremadamente pobres y luego se reduce la riqueza y el poder de estas personas muy ricas que siguen saqueando la tierra para obtener más riqueza. Por ejemplo, estas sociedades de inversión que están haciendo inversiones especulativas — ¿cómo se puede tener un mundo donde usted gana dinero porque está especulando sobre el colapso de los precios? ¿Qué clase de mundo es aquel donde te haces rico porque tienes suficiente dinero para apostar en cualquier lugar, incluso a costa de la muerte de la gente?

No creo que podamos tener un mundo sostenible si ese es el tipo de sistema económico que prevalece y los gobiernos no tienen capacidad para regularlo.